"..."

Vouloir faire l'éloge du silence n'est pas affirmer l'inutilité de la parole. Les mots ont leur pouvoir, ils ont une puissance unique et indéniable. Mais cette puissance peut s'épuiser, et pour la retrouver ou la conserver il convient de la maîtriser et d'en trouver l'équilibre à tenir entre le discours et sa retenue. Il y a des temps de parole durant lesquels il est nécessaire de s'exprimer, mais à ceux-ci s'adossent des temps de repos et au contraire des temps d'action. Parfois il faut agir, parfois il faut s'abstenir, parfois il faut parler, parfois il faut se taire. Apprivoiser le silence c'est trouver cet équilibre, savoir discerner les moments où l'on a trop parlé.

Le silence n'est pas l'absence de sons, puisque il y en a toujours. Il y a toujours le battement de notre propre corps, notre vibration intérieure qui résonne en nous. Sans cela, nos environnements sont bruyants. Le silence dont on parle ne peut alors se rechercher que contre la parole, le langage articulé, le discours humain. Il est recherché comme moment de relâche, comme son double négatif. Le silence intérieur visé par la méditation apparaît alors très difficile à atteindre, mais laisse envisager que l'on puisse le trouver dans le bruit.

Dire c'est faire. Sûrement parce que nous sommes des êtres doués de parole nous pensons que le langage articulé est la meilleure manière de communiquer, et oublions parfois même qu'elle n'est pas la seule. Pourtant les paroles ou les écrits ne sont qu'une forme particulière de l'action. On pourrait persévérer à croire que les mots sont les seuls capables de rendre compte des concepts, des idées. Mais si les mouvements de notre bouche, de notre langue viennent rompre le silence pour mettre en forme des émotions, des perceptions et leur donner un nom, les catégoriser et ainsi les relier les uns aux autres dans des ensembles ; j'aime cette idée qu'il est tout aussi bon d'apprivoiser le silence, se détacher des mots qui enferment, qui limitent. J'aime cette idée que si dire c'est faire, alors on peut faire sans dire, ce qui veut dire que si dire c'est montrer, signifier, alors il y a autant à montrer et à signifier dans chacun de nos actes.

On peut craindre le silence du secret, du mensonge, du non-dit. Le silence ainsi entendu est le plus bruyant, le plus éloquent, car au lieu de ne rien dire il dit tout. Il fait dire à celui qui se tait tous les maux possibles qu'on n'ose imaginer. On a beau se répéter l'adage qui voudrait nous conforter dans l'idée que l'absence de nouvelle en est une bonne, il y a toujours une limite au-delà de laquelle elle devient mauvaise. On craint ce silence car de lui tout peut arriver, il peut nous mener à toutes les conclusions et surtout les pires, et nous mène à travers les scénarios les plus improbables. Le silence est l'inconnu, et l'inconnu c'est bien connu, est celui d'où émergent nos peurs.

Pourquoi ne nous contentons-nous jamais de l'évidence des données brutes : si l'autre ne dit rien, c'est qu'il n'y a rien à dire, et s'il n'y a rien à dire, il n'y a aucune raison de s'inquiéter. Mais notre instinct nous apprend à nous méfier de l'immobilité, car l'inertie c'est toujours la mort. La vie c'est le mouvement, le changement. De ces prémisses alors très simples on comprend pourquoi nous fuyons le silence. Mais ce qu'on craint dans le silence ce n'est pas l'absence des mots, mais l'existence des actes dont on préférerait ignorer l'existence mais aussi dont notre curiosité nous pousse à vouloir la connaître. Que se passe-t-il ? Où est-elle ? Le silence se fait le terreau de la jalousie. À l'heure où la vitesse de la communication se rapproche de celle de la lumière, ne pas entendre l'autre ne veut plus dire qu'il se tait, mais qu'il ne me parle pas, et s'il ne me parle pas c'est qu'il parle à quelqu'un d'autre. Voilà comment le jaloux peut entendre le silence.

Il y a le silence du malaise, celui qui appelle la parole mais dont l'écho de son absence résonne dans le vide. Il y a le silence de la confusion, celui de la gêne, de l'intimidation, du respect. Il peut être court en étant le plus lourd, et s'étendre infiniment de toute sa légèreté. Il peut être celui de la réflexion et précède pour le préparer le discours. Il y a le silence que l'on impose pour nous empêcher de parler, et le silence qui arrive quand on n'a plus rien à dire. À chaque situation correspond une forme de silence, car à chaque parole correspond une forme de son absence. Car si le silence est mauvais ce n'est que lorsqu'il entoure la maladresse des mots, leur agressivité, leur violence et tout ce qu'on peut imaginer appartenir au discours. Mais le silence s'apprivoise. Dans le creux des mots, dans les respirations des souffles articulés il est possible de trouver le lieu d'une complicité, un espace de compréhension qui dépasse la conjugaison.

Se taire puis faire. Il n'y a pas « un » silence. Le silence n'est pas la matière informe de la parole. Le silence est l'envers de la parole, il est son ombre. Et dans l'ombre du dit, dans l'ombre du flux parfois trop lourd de vocables on peut retrouver de la fraîcheur, de la sérénité. Le silence n'est pas toujours une ombre qui se referme sur la parole, elle peut s'apprivoiser et devenir un espace de dialogue, de rencontre dans lequel la communication prend une forme non verbale. Le silence qui n'est pas un mutisme laisse au contraire résonner le corps, il met en retrait l'ouïe pour mieux éveiller le toucher et le regard. Le souffle de l'autre qui vient envelopper mon cou a une intensité, une douceur et une température, une fraîcheur qui peut être chaleureuse. Les yeux qui se font face et plongent l'un dans l'autre en disent suffisamment. La caresse sous toutes ses formes, dont le baiser en serait la plus intense revêt aussi plus de sens que les mots ne pourront jamais porter. Peut-on ou doit-on parler de phénomènes qui dépassent la description physique ? Ce qui est sûr c'est que le silence a des vertus inestimables. Au delà de l'intimité même dans laquelle les mots ne sont pas nécessaires, on peut faire l'éloge du silence comme capacité à se montrer authentique.

Ceux qui en parlent le plus en font le moins. Cela peut paraître paradoxal d'essayer, avec des mots, de montrer que ceux-ci ne sont pas nécessaires. Mais s'ils ne sont pas toujours nécessaires, il s'agit simplement de montrer que leur utilité est restreinte. Le silence a son rôle à jouer. Le silence au sens large regroupe alors les actes silencieux, que ce soient de simples gestes comme des attitudes ou des comportements plus généraux. Agir c'est se positionner, c'est s'engager dans telle ou telle direction et c'est donc toujours dès le premier geste manifester une partie de sa volonté, ce qui n'est détaché d'aucune signification. Comment savoir ce que pense vraiment l'autre ? La question de l'acte, de la parole et du silence pointe vers la recherche de sincérité et d'authenticité, sinon de vérité. Mais la question encore plus subtile est de savoir ce que je pense vraiment moi-même. Et c'est de là que peut partir notre critique de la parole et des promesses. Les paroles engagent toujours les personnes qui les énoncent autant que les promesses. Les paroles ont toujours valeur sinon de promesse au moins d'authenticité pour celui qui les pense. Il y a toujours un fossé entre ce que l'on dit et ce que l'on pense : « tu dis ça, mais le penses-tu vraiment ? ». Si une proposition peut être fausse, un acte ne l'est jamais.

Je pense qu'il est toujours bon de se vouloir se rapprocher de la sincérité par le dialogue, par l'échange verbal. Mais la sincérité, l'honnêteté ne porte jamais absolument que sur les actes et relativement sur les pensées. C'est pour cela qu'on ne peut pas tout se dire. Paradoxalement il y a une sorte de lâcheté à se taire car dire ce que l'on pense c'est prendre un risque. Ce risque c'est de confronter des mots qui peuvent ne pas être appropriés aux idées ou de confronter des idées qui peuvent ne pas être appropriées à l'autre. Le silence serait un gage de retenue avec lequel se rassurerait en avançant à petits pas. Je ne sais pas ce que l'autre pense, je ne veux pas éveiller le conflit ou je ne veux pas décevoir ou être déçu-e et pour cette raison je me tais. On peut comprendre la volonté de silence de cette manière. Mais ce n'est pas une fuite, tout au plus c'est un détour, un ralentissement. Le silence encore une fois doit laisser place aux actes. L'acte ne trompe pas. Je peux répéter cent fois à l'autre que je veux faire ceci ou cela, mais la parole ne prend de sens que quand ce qu'elle veut montrer prend forme à travers un acte. Quelle valeur prend alors la parole par rapport à l'acte qu'elle vise ? Ne peut-on pas s'en passer ? Je dirais que l'on peut et que l'on devrait. La question plus révélatrice est en fait de savoir quelle valeur prend une parole qui n'est suivie d'aucun acte ? Au risque de me répéter on comprend que c'est l'action qui donne du sens aux mots et aux idées. Ne pourrait-on alors pas dire que c'est le silence qui donne sens à la parole ?

Les actes peuvent trouver des réponses ou des échos dans la parole, mais cette parole se fait alors toujours interprétation. Mais l'interprétation de la parole qui interprète déjà elle-même un acte renvoie alors à un degré encore supérieur le risque d'erreur et de maladresse là où l'on chercherait à découvrir une vérité, une sincérité. Ainsi si les paroles engendrées par des actes sont toujours dans l'interprétation, les actes qui se répondent par des actes semblent éviter le piège des malentendus.

La parole est toujours une projection dans le temps, dans le passé, dans le futur. Si elle est dirigée vers le passé, elle ne peut faire qu'interpréter et ne rien changer ; si elle s'appuie sur le présent pour le décrire on voit vite qu'elle n'est pas nécessaire ; quand elle vise le futur elle est de toutes la plus incertaine. Parler c'est toujours se rassurer dans une spirale d'interprétation. On interprète des faits, puis ces discours d'interprétation deviennent eux-mêmes des faits que l'on peut interpréter, et ainsi de suite. Comment savoir quand il faut s'arrêter ? Quand le débit de parole se détache-t-il du réel ? Comment savoir si ces lignes écrites et lues ne sont-elles pas qu'un ultime retournement de la pensée sur elle-même ?

De quoi parlons-nous la plupart du temps ? Nos discours deviennent des discours sur les discours, et l'on en oublie toute référence à l'action concrète. En ce sens plus nous parlons et plus nous visons les idées, moins nous agissons.

Les actes quant à eux sont toujours présents, les actes passés sont en fait des souvenirs soumis à l'interprétation et à la parole, et les actes futurs n'existent que dans les bouches aussi. Le présent est le temps de l'action et le présent semble le plus authentique, le moins soumis aux spéculations de son existence.

Il y a le silence du faire et le silence de l'être. Il manifeste plus que l'absence de son pour devenir le son de l'absence. Avec les moyens de communication à notre disposition le silence marque le fait de ne pas se manifester, de ne pas répondre, de ne pas donner de signes. La relation à l'autre, qu'elle soit parentale, amicale ou amoureuse se construit autour de la distance, et donc de l'équilibre entre la présence et l'absence, entre l'écoute ou l'échange et le silence. Le téléphone portable, les réseaux sociaux nous offrent la possibilité de communiquer mais cette opportunité peut devenir une contrainte, une injonction permanente à donner des signes de présence. Ainsi, qu'importe le fond des messages que l'on s'envoie en privé ou que l'on poste sur nos interfaces publics, l'important est de rompre le silence, de ne pas le laisser s'immiscer entre nous. Pourtant, apprivoiser ce silence c'est faire la preuve d'une confiance envers l'autre, s'en détacher pour mieux le retrouver, et entretenir la distance nécessaire à toute relation. Est-il bon de pouvoir tout se dire tout de suite ? Est-il mauvais de ne pas le faire ? Nous changeons nos habitudes et nos comportements avec les technologies qui évoluent mais gardons à l'esprit que ces habitudes prises comme normes ne posent pas de valeurs absolues. Apprivoiser le silence de l'absence c'est apprendre la retenue et le souvenir. Je peux prendre en photo, filmer ma vie entière pour la « partager » sur le net, mais qu'est-ce que cela m'apporte à moi, et qu'est-ce que cela apporte aux autres ? L'important quand on pense à des êtres chers ce n'est pas vraiment le contenu, ce qu'on veut partager c'est le désir de l'autre, le manque, le sentiment de l'absence qui bien que supportable ne laisse pas indifférent. Le silence de l'absence nous effraie car il fait écho à notre solitude intérieure. Briser le silence c'est montrer qu'on existe, montrer qu'on est là.

Politique

Les mouvements sociaux visent souvent en substance à porter la voix des sans-voix, de celles et ceux qui ne se sentent pas représenté-e-s par les représentant-e-s institutionnelles. Pour autant la première action politique en tant que telle serait de se manifester, c'est-à-dire saisir l'espace publique comme lieu de la politique, s'en saisir directement et l'occuper. Les slogans ou revendications viennent faire écho au silence politique des dirigeants. Même s'il s'agit de sortir d'un silence, la fin de la politique est l'action, le résultat plus que le discours. Les belles paroles politiciennes sont toujours au devant des actions. Les discours changent, évoluent, s'adaptent mais rien ne change. On nous rassure comme une mère ou un père chanterait pour bercer et endormir son nourrisson. Les politiques ne font rien de bien mais s'ils ne disaient rien cela serait trop flagrant. Alors ils continuent à agiter leurs langues de bois et tentent de se convaincre, eux-mêmes d'abord, qu'ils agissent et agissent dans le bon sens. Parler moins et agir plus, voilà la formule appropriée.
Apprivoiser le silence c'est aussi apprendre à maîtriser sa parole, et savoir la partager. Quand suis-je légitime à monopoliser l'espace d'échange et quand est-il préférable de me mettre en retrait même si j'ai des choses à dire ? Toutes les paroles se valent-elles ? Faut-il préférer se taire quand on a trop parlé même si personne n'a rien à dire ? ...

Trouver le bon geste

Réflexion sur la pratique de l'Aïkiryu Taïso. Avril 2014

***

Calligraphier, peindre, méditer, tout comme se soigner par la médecine chinoise ou pratiquer le tai-chi-chuan, consiste donc à entrer en relation avec le Souffle qui est à l’œuvre dans tout ce qui est. Selon le taoïsme, l’homme peut écouter par l’oreille de la chair, il entendra le bruit du monde ; il peut également écouter par l’oreille du Souffle, il participera au processus de la transformation universelle. À l’instar de ceux qui ont atteint la vacuité du cœur, il entrera en résonance avec la pulsation du monde.

François Cheng, Et le souffle devient signe

Qu’est-ce que je recherche dans une pratique corporelle, et en particulier dans ce qu’on appelle un art martial ? Je cherche entre autres à me sentir bien, et ce but final se conçoit par la connaissance de son corps. Dans toute pratique sportive, qu’elle soit individuelle ou collective il y a la recherche de la bonne posture, de la bonne position, du bon geste, du bon mouvement. Et celui ou celle qui veut se perfectionner cherche à maîtriser le moindre des gestes. L’idée d’art martial se rapproche en ce sens de l’idée d’art en général, et peut-être d’artisanat. Mais il ne s’agit pas ici de nous intéresser au perfectionnement d’une technique, mais plutôt de décrire l’expérience d’une sensation. Quand je dis que je m’entends bien avec une personne ou un lieu je peux utiliser l’image d’avoir de bonnes vibrations, et un nombre incalculable d’œuvres musicales font l’éloge des good vibrations. Mais ce qui peut s’apparenter ici comme une finalité est aussi un moyen. Ainsi le regard que je porte sur l’expérience de l’harmonie à travers la vibration n’est pas seulement la recherche d’un but qui ferait de la vibration une fin en soi pour la sensation qu’elle procure mais aussi et pourquoi pas avant tout un moyen par lequel j’ai accès à mon corps depuis l’intérieur. J'ai voulu ainsi interroger l'expérience de l'équilibre, du mouvement et de la vibration. Ma réflexion fait le chemin suivant : qu'est-ce qu'un bon geste, une bonne position ? Un mouvement ou une posture qui sont équilibrés. Mais qu'est-ce alors que l'équilibre ? Est-ce l'inertie ou l'harmonie ? Il s'agit ici d'harmonie. Qu'est-ce alors que l'harmonie sinon l'idée de vibrations coordonnées, unies ? Je ne pensais pas parler autant de vibration quand j'ai commencé ce travail mais j'ai décidé de garder le titre, qui est le point de départ.

Du mouvement à l'harmonie...

Chercher le bon geste. La première séance est sûrement la plus déroutante. Je me place face au senseï qui enchaîne des mouvements et tente de les reproduire par simple mimétisme. Mais comment savoir que mes mouvements sont les bons ? Je dois observer les autres, m'observer et chercher des différences. Je dois surtout apprendre à ressentir mon corps, c'est-à-dire à l'observer depuis l'intérieur. Que se passe-t-il si je bouge mon pied vers l'avant ? Et si je lève ou si je descend un peu plus mon bras ? Quelle influence aurait une variation de l'angle de mon coude, de mon bassin ? Autant de détails sur lesquels je m'exerce et m'efforce tranquillement séance après séance afin de trouver le bon geste. Si je sais comment chercher, comment saurai-je quand je l'aurai trouvé ?

Position ou mouvement ? Doit-on chercher les bonnes postures pour construire un bon mouvement ou aller dans le mouvement chercher les bonnes postures ? Pour apprendre un mouvement de judo ou de danse on a tendance à l'analyser, le décomposer pour en apprendre ses composantes, mais existe-t-il une véritable différence entre la posture et le mouvement ? Il y a de toute évidence beaucoup plus dans un mouvement que la simple somme des positions qui le composent et ne peuvent être que des repères, des abstractions à certains moments donnés qui nous guident. Mais même au-delà de ça il semblerait que l'idée même de posture soit une illusion. La position n'est également qu'un repère, elle nous dit comment nous tenir, dans quelles limites nous devons nous mouvoir mais nous ne sommes jamais tenus à l'inertie. L’efficacité d’une posture semble être son équilibre. La bonne posture n’est pas une posture figée absolument, car cela voudrait signifier la mort, et l’équilibre n’est pas la recherche de la mort qui serait l’arrêt, car c’est la recherche de la constance dans l'inconstance.

De l'équilibre à l'harmonie. L’équilibre n’est donc pas un état statique. L’équilibriste est celui ou celle qui sait se balancer, on retrouve balance comme traduction d'équilibre en anglais. Et l'idée de balance me fait penser à cet objet de mesure qui fait s'opposer deux poids, deux forces. Cet équilibre sera finalement l'opposition du faire et du laisser faire. L’équilibre est une succession de déséquilibres. Ainsi entendue la position n’est qu’une abstraction d’un mouvement lent. Je pense que c’est à l’intérieur du mouvement qu’on trouve l’équilibre, qu’on trouve le bon geste, la bonne posture. Car la bonne posture n’est pas “en soi” dans un absolu, elle est justement le bon passage, le bon chemin (do), la voie par laquelle le mouvement est le mieux.

...de l'harmonie à la vibration

Prise de conscience. Lors d'une séance, il m’est arrivé quelque chose de particulier. Les conditions étaient différentes, nous étions dans un autre lieu, je me sentais un peu plus faible, un peu plus affamé, et donc moins concentré, moins relâché. J’ai eu du mal à effectuer certaines positions statiques du fait de mon corps qui semblait manifester un certain refus, un blocage par sa vibration. Ce n’était en effet pas un tremblement mais bien une vibration, c’est-à-dire purement mécanique. Et face à cette vibration de mes muscles la seule manière de retrouver un repos, c’était soit de détendre la position pour revenir à quelque chose de plus simple, de plus relâché, soit de pousser l’exercice au delà du blocage pour le débloquer. J'ai depuis pris conscience de cette idée de vibration comme la manifestation d'une énergie qui traverserait le corps (et la matière?). La prise de conscience du corps et donc sa connaissance n'est en fait possible que parce que celui-ci me fait obstacle par moments.

L’harmonie ou l’harmonisation est la mise en adéquation des vibrations. Deux vibrations sont harmonieuses ou en harmonie quand elles vibrent ensemble, sur un même rythme. L’équilibre, l’harmonie est donc aussi une question de rythme. Et nous comprenons en quoi il s’agit toujours de nous questionner sur le rapport entre la posture et le mouvement car il ne saurait y avoir d’équilibre absolu mais seulement un équilibre à travers le mouvement .Si nous entendons simplement équilibre comme ce qui ne bouge pas, alors nous pouvons comprendre l’idée d’équilibre comme ce qui ne varie pas dans le mouvement, c’est-à-dire l’harmonie ou la grâce qui fait qu’un mouvement est cohérent,esthétique harmonieux. Mais si la question de l’esthétique se pose davantage pour la pratique artistique pure que serait par exemple la danse, dans le contexte de l’art martial il convient de montrer que cet équilibre et cette harmonie a des vertus plus larges que la simple beauté visuelle. Le bon geste est le geste harmonieux, constant, celui à travers lequel la vibration peut continuer.

Le cœur qui bat, les muscles qui fléchissent, l’air qui rentre et qui sort de notre corps. Tous ces micro mouvements forment les vibrations perceptibles du corps, elles sont multiples. Elles varient en nature et en degré. Le corps vibre, cette vibration est la résonance du microscopique. C’est la vie. La respiration, le sang qui coule dans nos veines. Le mouvement du corps en lui-même. En ce sens l’harmonie, l’équilibre est une recherche permanente, consciente et inconsciente. Le geste, le mouvement est lui même une vibration. La position est une abstraction du mouvement. La position statique est une réduction de la vitesse mais peut se concevoir comme une tentative d’atteindre la vibration du corps à ne pas enfermer la vibration, l’énergie du corps, mais la canaliser. De même, un bon mouvement serait un mouvement à travers lequel la vibration du corps serait continue, et la difficulté de l’équilibre dans le mouvement consiste à éviter les discontinuités, ces coupures. Pour autant cela n’empêche pas l'accélération ou la décélération, mais à une certaine allure.

Il n’y a aucun intérêt sinon méthodologique à vouloir figer la vibration. L’équilibre, la vibration est en cela le mouvement perpétuel qui pourrait se retrouver même jusqu’au fond de la matière. Je pense alors à la vague et au mouvement de la mer, de l’eau. La vague est une abstraction du mouvement général de l’ensemble de l’océan, de l'étendue de liquide qui ne forme qu'une seule entité mais dont nous ne remarquons que les crêtes individuelles formées par l'écume des vagues. Comme le point ou la ligne sont des abstractions de l’esprit, car notre regard ne se porte jamais absolument sur un unique point ou sur une ligne absolument droite, ceux-ci constituent des horizons, des repères pour agir.

La vibration est mouvement. La vibration est l’opposition et la composition. Le vide et le plein. Il n’y aurait pas de vide sans plein, il n’y aurait pas de plein sans vide. L’être et le néant. La vibration est dynamique et statique. L’un et l’autre. Le yin et le yang. Le féminin et le masculin. Le jour et la nuit. La vibration est cette tension perpétuelle et nécessaire entre les opposés.

La pulsion de vie et la pulsion de mort. Nous sommes à la fois attirés par le mouvement car nous avons peur de mourir, nous avons peur de ne plus pouvoir nous mouvoir, comme nous sommes attirés par la quiétude, l’apaisement, le repos car nous savons que trop de mouvement nous fatigue. Si c’est la mort que nous fuyons, c’est l’amour que nous recherchons dans l’idée d’harmonie propre à la fusion. L’acte sexuel serait ainsi le moment suprême pendant lequel notre corps serait abandonné à ses vibrations les plus brutes, les plus intenses. Si le plaisir charnel est l'image type du plaisir, sans que la pratique de l'art martial ne vise l'orgasme elle recherche évidemment un confort, un plaisir. On peut penser qu'une posture difficile devient de plus en plus douloureuse, or avec le temps on peut perfectionner celle-ci pour la rendre plus agréable.

Lâcher prise !

Furitama. Dans l’exercice de Furitama où l’on cherche à secouer son âme nous sommes soumis à la recherche d’un équilibre, d’une harmonie. Nous devons trouver un juste rapport entre maîtrise et lâcher-prise. Un contrôle trop sévère nous rend trop rigides et incapables de laisser les vibrations se déplacer à l’intérieur de notre corps tout comme un trop grand relâchement. Chaque mouvement que j’effectue avec mes bras doit être mesuré et s’adapte aux sensations que j’ai comme réponses de mon corps entier. Il y a une limite entre mon corps passif et mon corps actif bien que ces deux se confondent. J’essaie de contracter certains muscles pour pouvoir en relâcher certains, j’essaie de faire varier la force de ces contractions. Je me concentre sur ce que je ressens et je fais varier l’amplitude du mouvement, le rythme ou l’intensité de manière à créer des différences. De ces différences de sensation je prends conscience de mon corps de manière presque indirecte puisque celui-ci étant détendu et soumis aux vibrations que je lui envoie, semble se détacher de ma perception subjective. Je sens des blocages, des muscles, des tendons, des os qui résistent qui freinent le mouvement.

Faire et laisser-faire. L’agir et le non-agir. Laisser vibrer c’est agir pour laisser agir, agir le mieux pour agir le moins. J’aimerais terminer par la calligraphie pour illustrer l’idée principale qui se résumerait au laisser-faire. Laisser faire s’apprend. Un bon calligraphe et un bon pratiquant ne doit pas chercher à maîtriser les techniques comme des objets qu’il faudrait s’approprier pour les dominer : la maîtrise n'est pas la domination (on pourrait aussi s'intéresser au rapport maître et élève). Le corps est un outil, un moyen pour l’aïkiryuka comme le pinceau pour le calligraphe. La finalité de la pratique serait alors de connaître suffisamment le pinceau pour le laisser faire, le laisser peindre tout en disparaissant derrière la volonté de l’artiste. La recherche d’harmonie doit viser la disparition, ou du moins son retrait, du support, du corps pour laisser apparaître directement l’âme, l’esprit de l’artiste. La maîtrise se remarque quand l’outil n’est plus un obstacle ou une contrainte, quand il devient neutre. Toute cette réflexion appliquée à l'art martial et la pratique particulière de l'Aïkiryu taïso se veut également plus générale, et peut se penser comme une philosophie, comme une réflexion sur le monde et le rapport qu'on entretient avec lui.

Bricolage et décroissance (3/4) : Bricolage de la pensée

II^ème Partie : Le bricolage comme forme

Il s'agit dans ce second mouvement d'inverser l'analyse avec son objet ou plus exactement d'approfondir cette même analyse en prenant la philosophie et la politique comme objets bricolés. C'est une démarche premièrement méthodique qui doit permettre de fournir des outils critiques. Nous essaierons de prendre comme points de départ les mêmes positions qui ont été prises dans la première partie afin d'en discuter la pertinence. Bien que l'on s'intéresse à l'époque qui est à la nôtre, nous ne saurions affirmer la volonté de mettre à jour une thèse, un dogme qui fera de l'ère moderne une ère du bricolage. La philosophie comme pratique d'un bricolage intellectuel doit donc être comprise en deux sens opposés : une création positive dans la pensée spéculative ou pragmatique qui ne tient rien pour acquis et une pirouette technique qui fait de la politique institutionnelle une reine de l'hypocrisie et de l'illusion.

A/Bricolage de la philosophie

1.Qu'est-ce qu'une philosophie bricolée ?

La philosophie est un système de pensée qui se construit à l'aide de la langue. Une philosophie bricolée serait une philosophie qui utilise des éléments déjà existants dans d'autres formes de pensée. Selon cette définition toute philosophie serait bricolée. Elle utiliserait des mythes, des concepts déjà utilisés et usés. Elle reprendrait des images antiques pour servir le même but qu'elle a toujours poursuivi jusqu'ici. Comment ne pourrait-elle pas être alors une philosophie bancale, poussiéreuse ? Si on s'en tient à une simple analogie on peut croire que la philosophie doit sans cesse créer. Doit-elle pour autant être dans la production continue ? On pourrait en suivant notre procédé faire l'hypothèse de deux types de philosophie : une philosophie comme objet industriel, produite à grande échelle, flambant neuve et une philosophie du particulier, personnelle car fabriquée par chacun avec des éléments issus de cette autre philosophie. Jusqu'où peut-on tenir la comparaison ? Peut-on faire ainsi une critique de la philosophie systématique qui a toujours eut l'ambition de porter en un seul discours toutes les réponses aux questions que l'on se pose ?

Il est naturel de vouloir également critiquer les pensées toutes faites, définies et en un sens finies, achevées. Que dire alors de ces discours conservateurs qui semblent restés coincés dans un autre espace-temps et qui confondent l'artisanal et le traditionnel ? Que dire alors de l'appauvrissement des discours en général qui se laissent enfermer, cadrer par les médias, ces nouveaux chiens de garde. Avec eux la pensée a laissé place à l'opinion. L'opinion c'est la pensée toute faite, le prêt-à-porter du raisonnement, le prêt-à-penser ; l'opinion c'est la pensée industrielle qui devient vérité et norme à mesure qu'elle s'étend et qu'elle se popularise ; l'opinion c'est le fast-food de la réflexion : le fast-think qui propose des solutions à faible valeur intellectuellement nutritive pour des problèmes superficiels en contrepartie d'un plaisir accru ; l'opinion c'est alors la pensée gelée, surgelée, figée, édulcorée, sophistiquée, synthétisée.

Le sujet consommateur de pensée qui n'en est plus, comme ces conserves de légumes qui n'ayant vu ni la terre ni le soleil n'en sont plus vraiment, renonce à cuisiner (avec tout le plaisir qui s'y rattache) et préfère seulement réchauffer. Il n'a plus besoin de cahier ni de crayon puisqu'il n'écrit plus, à peine a-t-il besoin de sa langue sinon pour répéter comme un perroquet, il lui faut simplent un écran et son doigt. La barquette est gelée, surgelée, chauffée, réchauffée, refroidie. L'opinion est éditée, distribuée, reprise, commentée, twittée, oubliée. Mais comme ces légumes industriels sans saveur il faut user et abuser de sel, d'exhausteur de goût si goût il y a encore. L'opinion s'inscrit alors toujours dans une polémique, un « buzz », une info « choc ». L'opinion doit être instrumentalisée et clairement marquée politiquement. On comprend bien alors que le problème n'est pas de se positionner sur l'échiquier politique, mais c'est de s'y trouver pour s'y trouver ; l'erreur c'est de croire qu'il suffit de faire vibrer l'air qu'il y a devant sa bouche en annonçant une couleur pour faire de la politique. Effectivement c'est une certaine manière d'agir politiquement, c'est brasser de l'air, remuer la poussière. Mais c'est réduire la réflexion politique au vote. C'est réduire l'action politique au choix cornélien. C'est réduire la politique à ce qu'elle n'est pas. C'est ne voir que des alternatives gauche/droite ; nucléaire/bougie ; croissance/austérité, immigration/frontières, etc...

2.Fétichisme

On peut collectionner les philosophies comme les livres qui les expriment. On aurait alors une grande bibliothèque et une grande érudition dans laquelle on pourrait piocher les plus belles citations pour faire bonne impression. On viserait alors la philosophie en tant que telle, comme la preuve de notre intellectualité supérieure. On peut développer le syndrome du fétichisme avec un seul livre, un seul auteur, un seul courant. En politique cela revient à continuer de se dire socialiste, démocrate ou que sais-je, pour garder l'étiquette, le nom, l'apparence. Il est séduisant de se rapprocher d'un courant de pensée dans une démarche de recherche d'identité mais le risque est de s'attacher à cette identité par crainte de changement. Le fétiche c'est l'objet qui est à la place de ce qu'il représente. La philosophie, la politique d'apparence et d’apparat s'appuie en ce sens sur des belles citations, se revendiquant de certains auteurs qui fondent une caution politique et intellectuelle mais les discours bien enflés ne cessent d'être vides. Pour continuer l'analogie du bricoleur et du politique il faudrait parler de l'artiste créateur, celui qui récupère de beaux objets et qui les mets ensemble, celui qui compose en reprenant des slogans de mai 68 pour en faire des toiles d'art moderne, des t-shirts, des meubles faussement usés ou des draps de lit.

3.Accumulation

Le capitalisme n'est pas seulement l'accumulation de valeurs financières. Tout se capitalise : on le voit bien avec les réseaux sociaux où les amis acquièrent de la valeur ajoutée. En entreprise on fait des bilans pour gérer toutes sortes de capitaux : humain, émotionnel, symbolique, etc... Il faut alors accumuler des compétences, des connaissances, de l'énergie. Que faire alors de toute cette collecte ? À force d'intérioriser ne va-t-on pas tout simplement dégueuler ? C'est en tout cas principalement ce que m'inspire cette société de l'hypercapitalisation où l'injonction de plaisir et de bonheur doit passer par la consommation et la surenchère. Tel est le nouvel impératif catégorique : il faut le dernier smartphone trop pratique, il faut la dernière voiture trop rapide, il faut le dernier pull trop joli et cela à n'en plus finir. Les publicités nous crachent au visage leur innocente violence à tous les coins de rue et nous enjoignent à prendre la pilule, celle qui nous laissera dans le monde des illusions.

La difficulté à faire de la philosophie est peut être dans la capacité exigeante de tri et d'ordre. Pour éviter une accumulation sans fin il faut créer. La lecture est l'acquisition d'une matière qu'il convient ensuite de remettre en forme. Parfois on s'aperçoit qu'un bel objet, une belle idée philosophique en tant qu'élément ne trouve cependant pas sa place dans le projet qui est le nôtre. Il faut alors le mettre de côté pour plus tard, pour un autre travail ou carrément l'oublier, le jeter en sachant qu'on en retrouvera des similaires lors de prochaines lectures. De plus la métaphore s'arrête ici car si on peut jeter des choses matérielles, les idées et les concepts sont plus difficilement effaçables. Il est aisé de retourner se plonger dans un livre pour retrouver un ancien concept et la mémoire agit plus par sédimentation, par recouvrement que par remplacement : l'expression « se creuser la tête » prend alors tout son sens !

4.Fonctionnalisme

Quelle serait la fonction de la philosophie ? La philosophie doit-elle remplir sa fonction pour être philosophie ? Doit-elle correspondre et se conformer à des normes ? Les biens pensants sont alors là pour nous borner voire nous border, éviter nos débordements et nous materner. Les intellectuels nous disent comment agir mais c'est bien là leur seule action. Il ne faut pas oublier que si la philosophie doit être un outil, elle n'est pas un outil quelconque. Elle est un metaorganon, l'outil qui dépasse l'outil. La philosophie dans cette métaphore est un outil de mesure, d'évaluation. Sa fonction est alors de définir la fonction des autres disciplines et doit veiller à ce que cette fonction soit respectée. Les intellectuels qui brassent de l'air sont tels ces agents des travaux publics qui s'appuient sur leurs outils pour mieux regarder le temps passer. Soit ils s'appuient sur leurs philosophies pour mieux être médiatisés, soit ils arborent fièrement celles-ci sans en faire vraiment usage. Et finalement ces penseurs ou ces politiques qui gardent précieusement leurs idées dans le monde des possibles craignent peut-être de déchirer l'emballage pour se rendre compte que le paquet est vide.

5.Pragmatisme et relativisme

La philosophie c'est ce qui marche. Chacun peut alors construire sa propre pensée à partir de son vécu, des événements et des rencontres du passé. Si l'on veut sortir de l'industrie de la philosophie et de la pensée unique il ne faut plus apprendre telle ou telle pensée, il faut apprendre à penser pour que chacun-e puisse ensuite construire sa réflexion propre. Mais l'illusion serait de croire que cela suffirait à faire de chacun-e de nous des individus atomisés, indépendants, autonomes, incapables de nous entendre. Cela n'est ni possible, ni souhaitable dans une certaine mesure. Même si nous ne manipulons pas les outils intellectuels qui sont à notre portée de la même façon, dès que nous employons les mêmes outils nous agissons toutes et tous dans le même champ de possible. Une première chose est de penser que ce champ a des limites qu'il convient de repousser avec le matériel, les techniques et les méthodes actuellement disponibles ; une seconde idée est de vouloir créer d'autres techniques et d'autres méthodes, à la fois pour élargir les domaines déjà existants mais surtout pour en ouvrir de nouveaux.

Occidentocentrisme

Doit-on toujours recentrer l'univers sur le nombril de l'humanité ? Mais avant cela peut-on simplement considérer les sagesses orientales ou asiatiques comme de véritables philosophies ? Le problème est toujours le même : comment être sûr que les critères de définition de l'objectivité ne sont pas subjectifs ? Le serpent se mordra toujours la queue tant qu'on n'acceptera pas de décoller de la signification première de la philosophie et son étymologie grecque. Alors on parle de pensée, de sagesse et on nuance les traits qui voudraient faire que la seule et unique philosophie, la vraie serait née avec Socrate pour aboutir à Kant en passant par Descartes... et pourtant comment comprendre cet idéal clamé par tous, je veux parler de l'universel. Doit-on comprendre l'universel de la philosophie grecque comme la démocratie athénienne d'Aristote ? Réservée à une élite et donc relativement restrictive finalement.

Nous pourrions dresser un tableau comparatif des idées majeures et comprendre qu'il n'y a pas de monopole de la pensée, qu'Héraclite n'avait rien perçu davantage que Lao Zi et que les concepts métaphysiques qu'ils soient présocratiques, médiévaux ou modernes existaient déjà dans des pensées hindouistes ou bouddhistes et sûrement également amérindiennes ou africaines. Mais sortir des barrières conventionnelles ne peut se faire par la comparaison. Ce qu'il faut remarquer c'est l'appropriation d'une discipline par des critères arbitraires dont la fonction principale est justement de démarquer. Ainsi le débat pourrait se clore : la philosophie est par définition la philosophie occidentale. Bien sûr, aujourd'hui les courants se font face et l'on ne peut parler d'une unité de pensée mais il serait hypocrite d'affirmer une égalité de considération des différents courants philosophiques présents dans le monde.

Si une comparaison ne suffit pas il faut accepter la différence de forme qui peut facilement être repprochée à des textes dont la nature poétique ou ésotérique revêt néanmoins une immense pensée. Et les mêmes similitudes qui suffiraient à rendre à ces textes la même valeur que les classiques canoniques antiques occidentaux fondent ce qui est la base d'un certain mépris colonialiste, l'idée que les peuples en dehors de l'Europe seraient justement restés à un certain niveau de civilisation. Cette constance qui fait la force de ces pensées et surtout de ces morales semblant inchangeantes, inchangées et invincibles est en fait déstabilisante. Avec une triste histoire l'occident suit la voie d'un positivisme philosophique tout en s'appuyant encore et toujours sur les textes antiques pour légitimer sa pratique contemporaine.

Le taoïsme est une philosophie affranchie de considérations logiques, systémiques. Elle est avant-tout le support, l'origine d'une morale, d'une pratique. Si elle ne justifie pas analytiquement tous ses fondements métaphysiques, elle affirme sans douter tout en se préservant d'établir un dogme absolu. Elle pourrait être accusée de scepticisme par son absence de raisonnements alambiqués sur l'origine et la nature du savoir mais pose une réalité des choses, s'inscrit dans le concret et y produit des effets. La philosophie n'est pas élitiste, le philosophe peut l'être, mais en cela il ne sera jamais vraiment sage.

De la calligraphie chinoise 2 - 中国书法(二)

Le caractère chinois est une recherche de l'équilibre visuel, de l'harmonie. Cette harmonie qui veut se lire dans l'encre est une harmonie qui doit se lire depuis le mouvement du pinceau, qui découle du geste du bras, guidé par l'esprit de l'artiste. Cette harmonie esthétique est alors avant toute chose le fruit d'un travail de longue haleine, de la rigueur et de la discipline dans leur forme de persévérance. L'équilibre d'un caractère repose sur l'équilibre des forces, du yin et du yang, du vertical et de l'horizontal, du carré et de la courbe, du vide et du plein. Il n'y a pas vraiment d'espace sur une feuille blanche tant que celle-ci n'est pas maculée ne serait-ce que d'un point noir qui vienne établir un contraste, une opposition de forces qui vienne engendrer l'une comme l'autre.

Le pinceau du calligraphe n'est pas le pinceau du peintre, il glisse sur la feuille une seule et unique fois sans revenir en arrière. Ses pas sont à jamais gravés. Il n'est pas non plus un simple intermédiaire qui ne servirait qu'à apposer une couleur, il est la matière même du trait, autant que l'encre ou le papier. Sans pinceau, sans sa souplesse ou sa dureté, sa capacité à retenir l'encre et la laisser couler il n'y aurait d'écriture.

La calligraphie est vivante, elle ne cherche pas la ligne droite ou la symétrie. L’œil de l'artiste et sa main donnent naissance à des traits ascendants ou descendants, gauches ou droites qui diffèrent. Elle vise un équilibre dans le mouvement, un équilibre dans le déséquilibre. Le trait s'amincit et grossit. Il tourne, il monte, il descend. Il suit son chemin, son dao. La calligraphie en style herbes folles déstructure les caractères et va marquer le mouvement à l'extérieur des traits. On comprend alors que l'harmonie n'est pas la simple juxtaposition de traits les uns à côté des autres mais est issue des relations qu'ils génèrent. L'harmonie des traits naît autant des espaces qu'ils comblent que des vides qu'ils remplissent. En comparant cette esthétique à la musique Jazz, Miles Davis aurait dit : la vraie musique est le silence, les notes ne font qu'encadrer celui-ci. Finalement dans cette harmonie du noir et du blanc, du vide et du plein peut-on dire que l'un joue un rôle plus important que l'autre ?

Dans la vitesse d’exécution les mouvements de liaison entre les différents éléments constitutifs d'un même idéogramme apparaissent avec l'encre et apportent une dynamique et une densité au mot. La calligraphie chinoise est belle dans son imperfection. Dans son inexactitude entre les traits, créant de minces différences assez subtiles pour ne pas être choquantes et assez marquées pour créer une dynamique d'attirance des traits les uns vers les autres. La marque du pinceau laissant aux extrémités un contour aux traits si particulier de cette écriture rappelle forcément la main de l'homme et l'esprit qu'il y a derrière. Les traits gras soutiennent les traits légers. Les traits fins soulèvent les traits plus pesants. Certains caractères possèdent un rythme intérieur constitué de traits horizontaux qui se répètent et dimensionnent l'espace.

Je pense qu'un bon calligraphe comme un bon judoka, ou un bon musicien est celui qui maîtrise suffisamment son art pour ne plus y penser et laisser naturellement son corps agir. C'est un apprentissage de l'esprit sur le corps, par le corps. Si les premiers pas, les premiers points sont difficiles à exécuter les premiers traits réussis suscitent le contentement. Comme toute pratique artistique ou artificielle, non naturelle, la calligraphie demande un apprentissage.

Le choix du pinceau est important. Ses poils doivent être assez souples pour accepter les mouvements. L'encre doit être suffisamment abondante pour s'échapper de la touffe et envahir l'espace qui lui est offert. Le paradoxe fort amusant est de se dire que pour maîtriser le pinceau il faut apprendre à ne plus le sentir, mais l'incorporer au sens premier du terme, faire corps avec pour ne plus ressentir que la feuille, l'encre, le vide, le geste. Avant de chercher à maîtriser les gestes il faut les laisser aller par eux-mêmes et observer leurs comportements, la manière de réagir du pinceau, des poils, comment la position du coude, du poignet change la précision d'un trait, la facilité de mouvement. On se rend compte alors d'où vient la forme des traits et des points de la calligraphie chinoise, ce sont véritablement les marques de chaque mouvement du pinceau, les changements de direction, la vitesse, la manière et l'ordre de tracer les figures. Si le pinceau est trop sec, la main ne peut glisser, il faut suffisamment d'encre pour avoir de la souplesse mais pas trop pour ne pas s'y noyer !

Répéter des centaines et des milliers de fois les éléments, les caractères de base est la clé de la réussite, la maîtrise de cet art. La régularité est la rigueur quotidienne, elle permet aux subtilités quasiment indescriptibles d'émerger petit à petit avec le temps et l'exercice. L'apprentissage du corps par la répétition fait s'évader l'esprit et dans cette pratique lui offre cette distance nécessaire à la préhension du corps justement.

Quand je trace plusieurs fois différemment (avec des techniques et des approches différentes) un même caractère en tentant d'atteindre un idéal d'esthétique, tous ces caractères veulent dirent la même chose mais un seul sera particulièrement beau. Pourquoi ? En raison de son harmonie interne, par l'harmonie entre les traits à l'intérieur de l'espace, par l'harmonie de chaque trait par rapport aux autres, par l'harmonie interne aux traits selon son épaisseur. Ainsi il y a le goût esthétique lié au style d'écriture qui concerne la forme des traits et celui qui est lié à la technique et qui concerne les proportions et la maîtrise d'un style.

Sémiologie du corps : le poil (et le cheveu)

Doit-on encore et toujours se conformer dans la coupe de nos cheveux ?

Cette question paraît superficielle mais est bel et bien existentielle !

Il est étonnant de voir que la sphère capitaliste de la personnalisation à outrance ne se soit pas encore répandue à la coupe de cheveux, partie du corps comme objet d'expression pourtant privilégié. La réponse est évidente mais toujours paradoxale : on soigne les apparences d'individualités qui sont finalement toutes les mêmes.

Le poil a quelque chose d'animal. C'est instinctivement ce qui nous fait préférer les mammifères aux reptiles. Allez savoir maintenant quel lien établir entre la peluche et l'impression de douceur ? Les représentations que nous faisons des animaux jouent sur nos affects. De nos semblables les singes nous avons perdu ce qui recouvrait notre visage abondamment. Que reste-t-il ? Si l'on considère la fonction biologique du poil comme régulateur thermique alors il n'est plus que superficiel, superflu car remplacé par nos vêtements. Il a cependant encore et toujours une fonction. Quelle est-elle alors ?

Aujourd'hui la persistance animale se lit sur nos têtes. Ce qui distingue l'homme de la femme dans une dialectique de genre distingue également l'homme de l'animal dans une dynamique de l'espèce. Le concept de virilité se rapproche alors de celui de bestialité. Mais il n'est pas lieu ici de se demander si l'homme est plus animal que la femme (il y a pourtant tant à dire...). La question ici est de se demander comment chacun peut jouer avec ou contre ce qui n'est pas un organe au sens propre du terme mais qui constitue une partie de soi importante.

La coiffure est importante car elle fait partie de ce que nous avons de plus singulier : les traits de notre visage. Les cheveux peuvent cacher et peuvent être cachés, mis en avant ou dissimulés. Il n'existe pas de coiffure neutre, car même l'absence de celle-ci marque un choix esthétique. La coiffure reflète les modes à travers le temps et à travers les idées.

Si le temps passe et les jours se ressemblent, ils diffèrent pourtant. Deux personnes peuvent partager la même coiffure mais jamais n'auront les mêmes cheveux. Mais de la même manière une même personne subit les ravages du temps. Ses cheveux tombent jour après jour et repoussent également, ainsi sa peut rester la même sans que les cheveux qui la composent ne soient identiques. Doit-on y voir une image de la société ? On le peut !

Si c'est ce qui nous rapproche de l'animal, c'est également ce qui nous rapproche du végétal. Les cheveux semblent avoir leur croissance propre, indépendante. C'est symboliquement la vie qu'ils représentent et certains peuvent aller jusqu'à les considérer comme sacrés. On peut également les tailler comme on le ferait pour un bonsaï. La pilosité s'impose à nous et révèle les exigences de chacun. Certains s'en occupent quotidiennement et d'autres la négligent.

La coupe de cheveux est encore aujourd'hui sexuée parfois interprétée de manière sexiste, les filles ont les cheveux longs et les garçons des cheveux courts. Doit-on y voir une quelconque signification ou un simple conformisme ? Les idées évoluent et les mœurs avec, on sait combien l'extravagance peut être une soupape d'expulsion face à un cadre social trop rigide. Certaines coupes sont des symboles idéologiques, une crête ou des dreadlocks renvoient immédiatement à des cultures particulièrement marquées d'un point de vue esthétique. Parfois le refus des normes esthétiques classiques donne lieu à d'autres normes, comment considérer alors le mouvement punk qui se positionne contre les normes alors qu'il en établit de nouvelles ?

Chroniques du chaos : Le changement c'est quand ?

Comment concilier l'envie de changement dans un monde en crise et le sentiment de sécurité qui se rapporte à la stabilité ? Est-il rationnel de vouloir bouleverser le désordre actuel pour imposer un ordre futur ? La réponse est-elle dans l'ordre ou le désordre ? Notre conception de ce qui est bien et juste repose depuis la nuit des temps sur l'idée de perfection, de mouvement, et d'infini. Si le bien est harmonie, comment comprendre celle-ci ? L'équilibre des forces régnant dans ce monde suppose-t-il un mouvement ou non ? La tradition taoïste nous apprend à connaître ces nombreux changements regroupés et explicités dans le Livre des mutations. Mais vouloir immortaliser ces changements n'est-il pas illusoire ? Nous savons pertinemment que le mouvement nous attire en même temps qu'il nous effraie. Le changement exprime la vie, la progression tout comme il mène indubitablement à la mort. L'ordre doit-il être hors du changement ? Cette question trouve une première réponse (à discuter) quand les préjugés associent volontiers le mouvement au désordre. Le chaos est un autre point de vue. Il est ce concept d'ordre mouvant. Imperceptible, difficilement descriptible il est pourtant non seulement présent mais bel et bien au cœur de notre monde.

"Le changement c'est maintenant". Une telle affirmation soulève plusieurs questions. Qu'est-il supposé dans ces quelques mots ? La mise en mouvement d'un état (et d'un État) jusque là immobile ? Non, le changement est dans la manière de se mouvoir. Le mouvement est constant et incontrôlable. La confiance en une telle promesse est évidente. Le changement est permanent. Héraclite l'avait dit on ne se baigne jamais deux fois dans la même rivière. Cette phrase est en soi vide de sens même si elle tente de porter un espoir en incarnant une portée plus psychologique qu'idéologique. L'idéal politique de paix et de bonheur universel n'a encore pas trouvé de réponses, tout ce que nous pouvons faire c'est proposer de nouvelles idées. Ainsi fonctionne la politique actuelle : un combat permanent entre deux forces majeures antagonistes. On peut appeler ça un équilibre ou une harmonie, certains l'appelleront même démocratie mais cette lutte constante est nourrie par le chaos lui-même. L'absence de vérité absolue, l'absence de repères éternels. Il n'existe pas de grand horloger pas plus que notre monde n'est parfait. Il n'existe pas plus de finalité dans le monde plus que dans les choses. Mais ceci ne nous empêche pas de continuer d'exister et de donner un sens à ce que nous faisons en choisissant par nous mêmes nos comportements. Il existe des lois mathématiques, physiques, scientifiques qui permettent de décrire certains phénomènes. Mais le futur restera toujours un mystère car il son essence repose sur le changement.

Le changement c'est l'incertain or nous vivons dans une époque où la science et le savoir guident nos actes. Il nous faut apprendre à continuer à vivre rationnellement tout en acceptant les limites de notre raison. Certaines choses relèvent de la foi, de la croyance et aucune science ne pourra jamais rien y changer. Nous pouvons continuer de nous forcer à croire que nous sommes, en tant qu'humains, des animaux purement rationnels mais nous savons que ce n'est pas le cas. Nous sommes soumis à nos peurs. Quand la peur de la mort terrasse la peur du changement naissent des révolutions. Le véritable changement peut alors avoir lieu. Mais attendre un changement à l'intérieur d'un mouvement rectiligne n'est qu'une illusion rhétorique. Autant affirmer que demain sera un autre jour.

A la place de la peur il faut laisser grandir la confiance que nous devons avoir dans le chaos. Si nous regardons bien nous pouvons facilement voir la capacité qu'a le monde à s'organiser de lui-même, ce n'est peut-être pas dans sa finalité mais c'est dans son intérêt. Cette confiance doit être la base de nos décisions dès aujourd'hui. Tout le monde se plaît à décrire notre situation comme chaotique sans vraiment l'assumer. Ce n'est qu'une fois cette prise de conscience effective que nous pourrons diriger une révolution des pensées et des actes en plaçant le lâcher-prise et l'intuition au centre de nos philosophies, éthiques et politiques.

Sémiologie du corps (introduction)

Le corps nous rappelle la vie qui est en nous par sa nature purement biologique comme il nous répète la mort certaine par son pourrissement progressif. Notre enveloppe corporelle est à la fois la seule chose que nous semblons posséder vraiment en tant qu'objet matériel et est également la seule chose qui nous puissions pleinement partager. D'un côté notre corps est ce qu'il y a de plus intime et de plus précieux et de l'autre il est ce qui apparaît, il est malgré nous l'interface privilégié avec le monde, l'espace d'expression premier. 

Avec le corps, ce qui peut paraître contingent est à la fois nécessaire et contingent, à la fois réfléchi et superficiel, à la fois voulu et involontaire. Il n'existe pas de corps neutre duquel on ne pourrait tirer d'informations. L'absence de choix esthétique est en soi déjà un choix. Les différents choix d'apparence et de modification de celle-ci peuvent se fonder sur différents critères aussi esthétiques que politiques, sociaux et toujours philosophiques ! La question du corps et de l'image soulèvent directement d'intéressantes considérations sur l'idée d'identité, de sexe, de genre, de style...

Je distinguerai plusieurs manières de se transformer, d'être ou devenir soi-même. Il se trouve une première catégorie de construction d'une image à travers ce qui semble être nécessaire d'un point de vue simplement biologique c'est à dire ce qui rapporte à la coiffure et à l'habillement. La question de la pudeur bien qu'intéressante ne fait pas l'objet direct de ces lignes, nous nous en tiendrons à affirmer qu'il est nécessaire pour des raisons pratiques de porter un minimum de vêtements en société. Pour des raisons aussi pratiques l'entretien de la pilosité et des cheveux constitue une donnée nécessaire car indépendante de notre simple volonté et obligeant les animaux que nous sommes à faire quelque chose de nos poils et cheveux.

Une seconde catégorie est souvent liée à la première car il s'agit de l'accessoirisation du nécessaire en déclinant le vestimentaire et autres objets du quotidiens (aujourd'hui les produits technologiques) comme attributs annexes du corps. Enfin la troisième catégorie regroupe les transformations au sens littéral du corps, à savoir les tatouages, piercings, scarifications, etc... Il ne faut cependant comprendre ces distinctions que dans un but méthodologique, la question est maintenant de savoir si ce découpage peut correspondre à des positions philosophiques de nature similaire ou non, ou de degré différent mais manifestant d'une même conception du corps.

Nous naissons avec certaines caractéristiques physionomiques constituant une certaine image de nous-même susceptible d'être modifiée volontairement ou involontairement par une certaine alimentation, une pratique physique... le corps comme signe du temps est en premier lieu la marque de l'âge. Nous pouvons lire et essayons souvent de le faire à travers la taille, le développement même du corps et son stade d'évolution, l'âge du corps. Le corps et le visage parlent. Ils disent d'où nous venons, à quel milieu social nous appartenons. Une personne grasse ou rachitique, pâle ou bronzée, avec les traits marqués ou détendus, il existe autant d'indices fins et subtiles que de différences imaginables. Ce qui relève de la norme est propre à chaque culture et à chaque époque. Le canon de beauté change rapidement. L'esthétique est souvent (superficiellement) synonyme de bien-être. La culture du corps au sens propre comme au sens figuré repose sur l'image antique de l'harmonie du corps et de l'esprit, pouvant être mal interprétée comme l'idée que l'entretien du corps seul  suffirait à garantir une sérénité d'esprit. Que faut-il remarquer dans l'effort de transformation du corps ? L'idée de progression, de construction de soi qui est psychologiquement primordiale. L'homme se construit à mesure qu'il développe son image corporelle. Nous l'avons c'est en effet le seul bien qu'il ne puisse jamais vraiment posséder en propre. Seulement il est évident de constater qu'il est à l'inverse aussi facile de se faire déposséder de son corps, de s'en détacher et de le transformer en véritable objet au sens étymologique du terme (objectum) comme une chose qui se tient devant, au dehors. Le travail du corps pour le corps revient à sacraliser celui-ci. Une logique de perfection suppose la mise en opposition avec l'autre, une compétition qui place chacun derrière l'image qu'il montre de lui-même et non plus lui-même. Une mise en avant de l'objet corps est un retrait de l'individu, qui se félicite certes d'un travail ou même d'une œuvre mais qui doit abandonner celle-ci au jugement extérieur et ainsi la rendre publique, la partager.

L'utilisation du corps comme image pose toujours cette question de l'identité : comment être moi-même dans un rapport à l'autre ? comment puis-je construire quelque chose qui me ressemble mais que je puisse partager ? Comment se démarquer ? Nous ne sommes pas des êtres uniques sans pour autant renier notre individualité. Notre identité n'est jamais l'expression d'une unicité mais le rattachement à un groupe ou la démarcation d'un autre. L'identité est un ensemble de critères, de questions faces auxquelles nous devons faire des choix. Chaque choix pris indépendamment n'est jamais original, unique mais s'inscrit au contraire toujours dans une dynamique globale, une dialectique opposant des opinions. Mais de la multitude de ces critères repose la condition de possibilité d'expression originale de notre identité. C'est cet argument de l'infinité de choix qui offre au consommateur la chance d'exprimer le plus fidèlement possible ce qu'il est.

Tout comme le corps est inséparable de l'esprit, l'image du corps est inséparable du corps lui-même. L'individu ainsi se construit comme il construit son image. Celle-ci n'est plus alors la simple expression de ce qu'il est, ou de ce qu'il veut être mais se révèle comme un atelier d'expérimentation. Entre l'essence et l'apparence l'individu efface les barrières.Qui suis-je ? L'habit ne fait pas le moine. Il est cependant clair qu'il existe une relation forte entre l'un et l'autre et c'est ce travail que nous tenterons de mener...

Végétalisme. Quelles raisons ?

Au delà d'une simple mode ou d'un régime alimentaire, la position végétaliste est une remise en cause de plusieurs idées semblant inébranlables. La pratique découle d'une réflexion générale sur le rapport que l'homme entretient avec le vivant et particulièrement le règne animal. Quelles sont les motivations d'un végétarien ? Doit-on mettre tous les œufs dans le même panier ? Pour comprendre la cause d'un tel régime alimentaire (et comprendre que les conséquences sont plus larges que l'alimentation) il convient de distinguer les enjeux qui diffèrent mais peuvent se rejoindre. Nous nous apercevrons que la différence végétarisme/végétalisme au delà des apparences réside surtout dans la conception première du rapport à l'animal.

Les raisons sanitaires, d'hygiène et de santé ?

Certaines personnes préfèrent éviter la consommation de certains produits carnés pour des raisons de maladies liées aux méthodes et conditions de production, d'autres pour leur régime alimentaire personnel en considérant qu'il est plus sain et plus naturel de manger des produits végétaux. Nous savons qu'un régime exclusivement carnivore n'est pas viable pour l'être humain, alors qu'un régime végétalien l'est. Les polémiques sur ces détails sont aujourd'hui des duels de sophistes, des débats d'opinions parfois hypocrites. Cependant la seule raison d'hygiène n'exclut pas la consommation d'une petite quantité de produits carnés ou issus de l'exploitation animale quand ceux-ci ne remettent pas en cause la santé du consommateur.

Les raisons religieuses ?

Ce type de végétarisme s'appuie sur des dogmes, des textes, des pratiques plaçant l'animal au moins au même niveau que l'homme, sinon au dessus. Le caractère sacré de l'animal dans ces cas là est donc traditionnel et ne revendique pas d'opinion politique particulière comme d'autres types de végétarismes.

Toute vision religieuse est spirituelle. Chaque dogme se pose d'un côté ou de l'autre implicitement ou explicitement dans un rapport de l'homme à l'animal. Chaque vision du monde s'organise autour de l'homme avec d'un côté soit une force naturelle supérieure ou divine, de l'autre l'ensemble de la nature. En laissant de côté la métaphysique et les hypothèses d'existence de Dieu ou non, la nuance va se trouver dans la vision que l'homme se fait de lui même comme partie ou non du monde animal. Dans la conception bouddhiste des êtres par exemple nous sommes à la fois tous dans chacun et chacun dans tous, corporellement et spirituellement. De ce fait, manger des animaux revient à manger ses propres frères ou ses ancêtres. Les raisons spirituelles ou religieuses qui fondent des pratiques végétariennes ne peuvent s'appliquer directement au végétalisme.

En effet, les produits issus de l'exploitation animale ne sont pas concernés par l'âme de l'animal et ne peuvent faire l'objet d'une assimilation de celui-ci par la nourriture.

Cependant, la logique de respect de l'animal qui est montrée par certaines pensées religieuses peut s'appliquer aux conditions d'exploitation des bêtes et trouver dans celle-ci une violation de la parole sacrée. Si l'ouverture spirituelle ou religieuse permet de prendre conscience de l'individualité des êtres vivants ou de la souffrance qu'ils sont capables de subir, les dogmes ne mettent pas en relief l'idée défendue par certains défenseurs que l'animal subit dans tous les cas une domination de la part de l'homme (voir raisons éthiques).

Les raisons écologiques ?

Nous savons que la production intensive de viandes est néfaste pour l'environnement, par sa grosse consommation en eau, par le défrichement intensif et parce que les rejets de gaz à effets de serre sont même plus importants que ceux des transports. Le végétarien écologiste veut par son régime s'opposer à la destruction de la planète. Il est difficile de dissocier l'engagement politique de la conviction écologique dans ce cas précis. Le mode de production incriminé est directement lié au capitalisme, à la recherche de la performance et l'oubli d'une certaine réalité face à un fantasme économique. Si ces raisons seules fondent un choix alors elles n'excluent pas des produits certifiés, labellisés qui promettent des conditions de vie « meilleures » ou du moins « moins pires ».

Les raisons éthiques ?

Concernant la vie et la mort des animaux, la position éthique première s'oppose au traitement inacceptable que subissent les êtres vivants destinés à nourrir l'homme. Car les bêtes vivent et meurent dans des conditions tellement dures qu'elles bouleversent leurs comportements, leur nature, leur perception du réel.

Une personne sans cœur pourrait se demander à quoi bon leur permettre de bien vivre quand elles sont destinées à mourir. En laissant de côté les arguments d'hygiène et de santé de l'animal (qui sont très importants néanmoins) la question philosophique du statut de l'animal en tant qu'objet se pose. Elle doit également soulever une question tout aussi philosophique : celle du sens et de la valeur de notre propre vie. Comment considérer un animal dont la fonction est de servir l'humanité ? L'homme cherche un sens à sa vie, un but, une fonction. Doit-il pour autant affirmer que celle de l'animal est d'être mangé par lui ? Pourquoi certaines personnes sont-elles plus choquées face à de la viande de cheval, des grenouilles, ou de la viande de chiot ? Nous attribuons plus ou moins inconsciemment des valeurs aux animaux. Certains comme les animaux domestiques ont une grande valeur, d'autres comme certains animaux sauvages ont une très faible valeur. Dans ces deux cas il est difficile d'envisager se nourrir de ces bêtes car ils n'ont pas de valeur assez « neutre » ou moyenne pour susciter du dégoût.

Les raisons sensibles ?

Le plaisir est-il exclusivement physique, sensitif ? Non. Donnez à un enfant une assiette de viande et dites-lui que cette viande est de la chair humaine : il ne voudra pas y goûter. Le dégoût, revers du plaisir montre que l'homme est capable de raison et que celle-ci l'empêche de prendre du plaisir dans des activités dont la conscience lui rappelle que ses actes sont plus néfastes que bénéfiques. Il est pour cela non seulement absurde mais d'autant plus irritant de se voir naïvement nargué par des mangeurs de viande qui se vantent de profiter d'un luxe, d'un droit avec ce qui n'est qu'un plaisir sans conscience. L'homme peut être dégoûté par de la viande de chien quand il considère celui-ci comme un animal de compagnie, son meilleur ami. Il peut être à l'inverse également dégoûté par de la viande de serpent car il considère celui-ci comme un produit de trop mauvaise qualité pour être de la viande. Mais le dégoût peut être d'un autre ordre, quelqu'un peut refuser de manger de la viande pour son simple aspect, ou son simple goût (la sensation en elle-même). D'une manière évidente le goût seul ne peut justifier un régime végétalien qui exclut idéologiquement tous les produits issus de l'exploitation animale et donc même ceux dont les ingrédients n'affectent pas directement le goût.

Position philosophique d'un vegan

Lorsque le régime végétalien trouve ses fondements dans une réflexion philosophique plus radicale (de la racine) il devient un mode de vie, c'est à dire qu'il inclut une démarche générale quant à la consommation de produits issus de l'exploitation animale. En effet, en dehors de notre alimentation, l'industrie fait de l'animal-objet son chiffre d'affaires dans nombreux secteurs d'activités. La cosmétique, le pharmaceutique, l'habillement, etc... les choix de vie quotidiens impliquent directement un rapport avec l'animal.

De ce point de vue, au delà de la la consommation alimentaire de l'animal c'est une consommation indirecte et donc une exploitation de l'animal qui est dénoncée. La question que soulèvent les défenseurs des animaux est celle du rapport de l'homme à l'animal. En évoquant la domination issue du spécisme, le vegan militant tient à renverser la légitimité de celle-ci. De quel droit nous posons-nous en maître de l'animal ? Que fonde l'idée de propriété sur un animal ? Ces vastes questions doivent faire l'objet aujourd'hui d'une attention critique d'autant plus particulière qu'elle est en rapport direct avec les droits de l'homme d'une manière générale, de notre vision du vivant et de la justice en particulier.